刘士林:论审美活动的历史沉沦

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   在背弃了诗性智慧云所提供的自然澄明措施 日后,(注:参看拙著《中国诗性文化》第4、11章有关论述,江苏人民出版社,1999年。)人类主只是以五种遮蔽形式走入心灵的精神长夜的。五种是理性主体的逻辑思维措施 ,它在以死亡意识为中心的内在聚敛中,使自身的处于脱离了作为“天地之和”的自然节律,并从此丧失了其自然澄明的诗性处于措施 ;另五种则是伦理主体的道德立法形式,它以个体自由意志的觉醒破坏了宇宙本然的氤氲清况 ,并把生命的自然光照阻挡于个体的伦理躯壳之外。它们分别以知识之灯与伦理之光取代了自然天光的普照,但原因着这五种人工取火措施 正是庄子讲的“爝火不熄”,它们根本就不原因着与日月争辉并照亮沉入黑暗中的世界,这正是西方文明和益国古代文明所走过的历史之路。这里首先来讨论西方文明为哪些在知识光芒中竟然走进到海德格尔所说的“世界子夜”中。

   从根本上讲,这原因着西方理性智慧云遮蔽了作为光明之源的美五种,只是这个“世界子夜”大什么的问题正还也能从西方美学的历史演化中找到真正原因。西方美学的根本失误在于以“名”取代了“明”,以“知识论”取代了“美学”,以“理性图式”取代了“审美图式”。这其中所犯的严重错误还也能称之为“混淆思维与处于”,它是西方理性精神走向其最高的独断论层面必然要再次总是出现的结局。只是还也能指出的是,“思维与处于”之本源关系,不同于普通哲学教科书中讲的“处于决定意识”原因着“意识决定处于”,它的意思是说,这两者从根本上就不到以任何措施 相联系。具体言之,“处于”是五种还也能具有直观形式的东西,而“意识”则是五种抽象的概念性的东西。把这个关系讲得最好的是康德。他把这两者之间的关系,打比方为“概念上的一百元”与“我口袋里的一百元”。两者的根本差别在于:“我口袋里的一百元”有直观的表现,是“处于”,而“概念上的一百元”不到 直观形式,它与“处于”无关。“一百元确实的钱影响我的财产清况 ,跟‘一百元’这个概念是删剪不同的”,“大伙儿不到凭借单纯的观念来增进大伙儿关于神学的知识,就像商人不到用在他的资产簿上上加若干单位来增加他的财富一样。”(注:[德]康德:《纯粹理性批判》,三联书店,1957年,第432-433页。)这也正是知识之“名”与审美之“明”的本体论差异所在。前者作为五种“思维”形式不到 “直观”形式,它自身无论变得要怎样明晰要怎样纯粹,也永远不原因着具有感性本体论内涵;而后者作为五种“处于”形式,无论人类要怎样使用理性图式建构它,要原因着改变它处于的混沌性与氤氲性。也还也能说,“处于”五种不原因着通过理性图式来澄明自身,它不到通过透明的审美图式显现出来。

   只是从西方美学史的角度看,它不仅从一日后日后刚结束了了 就混淆了这两者的处于措施 ,只是其删剪历史努力也都旨在注销 “思维”与“处于”之间在本体论鸿沟。其具体表现只是把人类从诗性智慧云中继承来的审美直观能力看作是五种低于理性认识的感性能力,直到把美学定义为“感性学”即“未来的知识学”,即五种尚未成熟图片 图片 是什么是什么图片 图片 是什么图片 图片 的句子的句子期的句子、还也能进化的知识学。从原型上看,这还也能追溯到古希腊那场“哲学与诗歌之间古老的争论”。它在否定诗人作为真理代言人的神圣资格一起去,也就把诗性智慧云的本源性意义驱逐出人类的理想国。这直接启蒙了古希腊哲学家的科学癖。毕达哥拉斯“数是整个的天”这句名言,为西方理性智慧云的历史登场拉开了帷幕。它一方面以数学为宇宙天体建构出运动的根本法则,只是人面也用同样的措施 把灵魂阐释为五种“根基于数的比例关系”的和声。而到了轴心时代古希腊死亡哲学的产生,它在把主体经验空间化、对象化的过程中,也就逐渐形成了反映论的哲学基础。当柏拉图把“现实的床”(处于)看作是“理念的床”(思维)的摹本之时,它也就为“混淆思维与处于”这个历史沉沦打开了逻辑通道。这也只是海德格尔说从此日后西方之“思”就与“在”无关的原因。

   在西方美学历史沉沦的多线程 池池中,康德是个至为关键一起去之功过相当的人物,他从对主体五种心理能力的批判性考察出发,为人类生命活动建构出五种精神本源。他的功劳在于建构了审美图式与理性图式、伦理图式的本体差异,这使得原因着在理性智慧云夹缝中苟延残喘的诗性智慧云获得了其本体论园地,为异化了的生命暗示了自由的本体内涵。他的过失则在于他既不敢彻底“批判纯粹理性”,只是敢彻底“批判实践理性”,只是他最终这样把美的本源独立出来,只是一方面与纯粹理性相连把它阐释为“美在于形式”,只是人面则与实践理性相连把它看作“道德的象征”。这就为西方的后康德美学彻底否定美的本源留下逻辑上的缺口。

   其中之一是把美的本源沿着“形式”的方向继续扩展,这是西方古典美学的发展之路,它把美学改造为五种关于感性生命的科学。这类德国精密美学家费希纳提出的三原则:多样性统一,和谐性,清晰性。这里知识、真成为价值标准,美被理解为“否有真实”或审美认识。从此逻辑学成为审美感情的追求目标。其理论高峰则是黑格尔美学,这个美学的基础也只是作为理性图式最高说明的精神大什么的问题学,其中建立的一4个多基本原则是:最初的知识或直接的精神,是不到 精神性的、感性的意识。在这个基础上,黑格尔提出了“美是理念的感性显现”。它以把美划为理念的初级阶段的措施 ,剥夺了美固有的本源性,把美的本源从五种“自身显现自身”的“东西”异化为理性图式显现自身的“对象”;其中之二则是把美的本源沿着“道德”的方向进行阐释,这是西方现代美学的探索方向。经过启蒙运动从中世纪神学枷锁中初步建构的近代主体性,在进入现代世界日后获得了空前的发展。从浪漫主义创造的独立于大宇宙的诗学小宇宙,到唯美主义建立在幻觉基础上的超自然的视灵术,直到当代马尔库塞提出的“新感性本体论”,实际上都有“美是道德的象征”的进一步发展,其角度涵义也只是德国浪漫诗哲所谓的“美拯救世界”,即认为不到通过这个伦理化的审美活动也能实现真正的自由。

   这个大什么的问题是非常还也能进行角度精神分析的,原因着它确实是西方美学乃至文明意识形式的一4个多根本性误区。确实,不管是以“感性学”来界定人类自由的审美活动,还是为了更加突出它与理性活动的对立而冠之以“新感性”,原因着这个“感性”是作为五种理性对象而生成的,只是只是从这个角度追问一下它从何而来,就还也能弄清楚它的本质内容。把理性异化看作一切生命悲剧的西方美学主流意识形态学 ,它所犯的一4个多根本性错误在于不到 五种观念,即认为作为理性智慧云对立面的感性本能,只是美的本源和益命自由的活动措施 。但实际清况 却是,这个“新感性”只是理性图式改造、建构生命本体处于的对象化产物,而文明世界中人类角度发达的感性欲望,从本质上讲不过是各种理性图式的寄生壳,只是从感性欲望的本性来讲,它们是与审美澄明活动背道而驰的。所谓的“新感性”也就只是理性智慧云的“感性表现”,只是通过“新感性革命”而拒绝承担理性图式的物质载体日后,西方美学并不到 实现人类生命的真正解放,反而不到原因着这个恶劣的否定主义而陷入到巨大的虚无之中。此时也能拯救它的,就都有“美”只是“丑”:都有“生”只是“死”。西方现代主义通过打碎理性枷锁探索人生自由的结局,不到是五种具有浓郁荒诞色彩的悲剧:在彻底砸烂一切专制理性的旧世界日后,在它所建造的后现代文化中,除了一4个多赤裸裸的身体与五种原始的食色本能之外,也就一无所有了。这正是海德格尔说的“本质赤贫”与“无家可归”清况 ,甚至连人类的自由理念与现代主义的自由追求只是复处于。

   以上表明,与理性相对立的“新感性本体”,依然都有、要原因着取代美的诗性智慧云本源。这其中也暗示出不到中国诗性美学也能指示真正的自由之路。但它显然都有在历史中正在走向深渊的异化了的中国美学,原因着它至今尚未经历现代性启蒙的巨大阵痛,并对其处于形态学 与历史使命一无所知,甚至是五种还也能严加批判的对象。

  

   中国美学的根本失误在于以“命”取代了“明”,以“伦理学”取代了“美学”,以“伦理图式”取代了“审美图式”,只是中国美学“走向深渊”的历史沉沦也还也能从它的历史演化中找到真正原因。确实还也能说最初的沉沦不如西方那样剧烈,只是它同样日后日后刚结束了了 中国民族在轴心时代伦理意识的觉醒。尽管与西方民族通过与自然对象来确证其理性生命本质力量不同,中国民族是通过与自身内宇宙的交流去把握世界的根本之道。这个点从儒家的“尽性知天”与道家的“万物与我为一”观念中还也能得到最好的说明。只是殊途同归,与知识之火过高 以照亮世界一样,伦理之光也同样不到使宇宙进入澄明之境。而其所引发的具有家族这类性的审美沉沦只是:与在理性图式异化中,西方美学必然功成名就 为“未来的知识学”一样,在伦理图式的历史构建中,中国美学则被扭曲为“未来的伦理学”。这当然也是五种“混淆思维与处于”的独断论,不过原因着其对象局限于小宇宙组织组织结构,只是它更还也能称之为五种主观独断论。

   作为五种轴心时代的新产物,还也能说伦理主体同样与死亡意识之产生密切相关,它与理性主体的差异仅在于它是在个体生命组织组织结构所完成的。(注:参看拙著《中国诗性文化》第4、11章有关论述,江苏人民出版社,1999年。)原因着说理性主体的困境在于它永远无法正确处理“思维与处于”的统一性大什么的问题,不到 也还也能说,伦理主体的死结则在于“道德与历史”的二律背反。而随着历史的不断向前拓展,伦理主体与其“本心”的矛盾也就更加剧烈。关于中国美学历史沉沦之过程,也就还也能此为尺度划分出一4个多逻辑环节。第一阶段是先秦儒学,此时在儒家伦理学与诗性智慧云之间,还也能说还处于着千丝万缕的简化关系,而“明”与“命”每每每个人所有的本体内涵也还相当模糊。只是即便在轴心时代日后,原因着中国诗性文化特殊的形态学 性,伦理图式与审美图式也总是不到 得到真正梳理,这也正是“儒道互补”还也能成为中国文化角度心理形态学 的原因。原因着说伦理图式通过主流意识形态学 获得了现实世界,也还也能说审美图式则通过非主流意识形态学 而获得了中国民族的精神世界。

从逻辑角度讲,伦理图式对审美图式的同化工作,是在儒学发展的第二阶段中,通过宋明理学关于“理”本体的建构与论证而完成的,它把伦理主体的“仁”扩而大之赋予了宇宙万物。这个同化工作的内在大什么的问题还也能从两方面来认识。首先它以五种主观独断论措施 混淆了伦理图式与审美图式的本体差异,从逻辑上完成了伦理图式对于审美图式的遮蔽。关于理学的基本精神,一言以蔽之,还也能称之为“极高明而道中庸”。所谓“高明”是其作为伦理图式的本质表现,它比审美澄明多出了一4个多“高”字,正是在这个“高”出来的层面上,它把世界再生产为五种与其固有形式不同的“天地境界”。而所谓“中庸”,就其本义是“无过无不及”,是宇宙自身“元来不到 ”的显现,它也只是我所说的审美图式的汉语代码。(点击此处阅读下一页)

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